Ключевое понятие: Дитя-ужас – человек, чье необычное или противоречивое поведение или идеи шокируют, смущают или раздражают других. В “Государстве” Платона, Книга 3, Бреннан Макдэвид, доцент философии, Университет Чепмена, задает вопрос: как бы вы описали американскую мечту? Многие считают, что американский бизнес и социальный ландшафт – это место, где блестящее процветание и восхождение по социальной лестнице возможны для всех, кто готов приложить усилия. Но действительно ли это так? Серьезное исследование этого вопроса рискует подорвать веру в американскую мечту и, как следствие, высокопродуктивный настрой, который поддерживает высокий ВВП Америки и стимулирует инновации, нарушения отраслей и технологические прорывы.
Политические правители часто используют силу мифов, подобных американской мечте, для формирования отношений подданных и избирателей. Будь то апелляция к идее “божественного права королей” или утверждение, что “каждый голос имеет значение”, современные политические мифы обладают силой, пока они верятся, и поэтому всегда в интересах правящих структур поддерживать веру в мифы, которые сохраняют политический статус-кво. В сегодняшнем чтении мы рассмотрим первый явный призыв к такому мифотворчеству в политической философии. В “Государстве” Платона представлена “благородная ложь”, предназначенная для контроля убеждений граждан в его идеальном городе.
Платон (427–348 гг. до н.э.) был афинским философом, сильно повлиявшим на жизнь и смерть Сократа. Он основал школу под названием Академия, от которой происходит название современной академии. Философские произведения Платона не написаны от его имени, а представлены в форме диалогов, часто с участием Сократа в разговоре с одним или несколькими собеседниками. Как часто говорят, следуя Альфреду Норту Уайтхеду, вся западная философия – это “серия сносок к Платону”. “Государство” широко считается величайшим произведением Платона. Оно представляет его идеальную политическую теорию, моральную психологию и вершину его метафизики: теорию форм. Тема этого чтения – один из многих спорных элементов его политической теории.
Для процветания городов, утверждает он, граждане должны верить в тщательно созданные мифы, которые будут контролировать их представления о том, кто они такие и как они должны относиться друг к другу. Платон называет такие мифы “благородными ложями”, название, указывающее на природу спора: Платон явно рекомендует культивирование ложных убеждений у граждан. Презентация благородной лжи, которую он имеет в виду для идеального города “Государства”, происходит в конце Книги 3. Для тех, кто заинтересован в чтении Книги 3 целиком, перевод, использованный в этом чтении, можно найти в соответствующих философских изданиях.
Коллективный миф – история, принятая сообществом как часть их групповой идентичности и на которую они опираются для принятия решений или мотивации. Природа – первоначальное и неизменное состояние, которое человек или существо обладает при рождении. Воспитание – образование, обучение и другие экологические процессы, влияющие на направление развития человека или сущности. Политическая пропаганда – распространение государством или другими политическими акторами информации с намерением контролировать убеждения и влиять на действия получателей.
Знаменитая “благородная ложь” вводится Сократом в конце Книги 3 “Государства”. До этого Платон дает более абстрактное введение в концепцию и полезность лжи. В разговоре с Адеимантом Сократ характеризует ложь как потенциальное “лекарство”, намекая на идею, что она может быть полезной. Книга 3, 389b-c: Мы, безусловно, должны ценить истину выше всего. Если мы были правы в том, что только что говорили, и ложь бесполезна для богов, но полезна для людей как средство или форма лекарства, то очевидно, что такое средство должно быть предоставлено врачам, а обычным людям не следует ими пользоваться. Очевидно, ответил он. Таким образом, правители города могут, если кто-то, справедливо лгать врагам или гражданам ради пользы государства; никто другой не должен иметь ничего общего с этим, но для простого человека лгать правителям мы будем считать таким же большим грехом, даже большим, чем для пациента не сказать врачу или тренеру спортсмена правду о своем физическом состоянии, или для человека обмануть капитана о состоянии корабля и моряков относительно реального состояния себя или товарища, и как они справляются.
Сравнивая ложь с лекарством и правителей общества с врачами, Сократ утверждает, что ложь может быть полезной и даже целебной, если она назначается в правильной дозе и с правильными целями. Если правитель может принести пользу своему обществу, он оправдан в том, чтобы лгать врагам и даже самим гражданам. Но ни один из граждан никогда не может быть оправдан в том, чтобы лгать правителю. Когда Платон говорит о том, что правители потенциально используют ложь для пользы общества, он имеет в виду конкретное общество. Это общество, в котором граждане разделены на три класса. Самый большой класс состоит из “производителей”, тех, кто производит и торгует материальными благами, потребляемыми городом. Остальные граждане коллективно называются “хранителями”, но они разделены на две группы: “правители”, которые пишут законодательство и в целом управляют городом, и “помощники”, которые помогают правителям, обеспечивая соблюдение закона. Узнайте больше о том, как Платон обосновывает разделение на эти три класса в соответствующих философских трудах.
В конце Книги 3 Сократ завершает введение трех классов в городе, объясняя, что правители – это особая подгруппа хранителей города. Это граждане, которые демонстрируют непоколебимую лояльность к его политической конституции. Когда Главкон соглашается, что такое расположение идеально, Сократ переходит к рассмотрению того, как город обеспечит, чтобы граждане оставались в своих соответствующих классах. Книга 3, 414b-c: Как же мы можем придумать одну из тех полезных лжи, о которых мы недавно говорили – одну королевскую ложь, которая может обмануть правителей, если это возможно, и в любом случае остальную часть города? Какая ложь? – спросил он. То, что здесь называется “королевской ложью”, часто переводится как “благородная ложь” или “благородная ложь”. Предложение Сократа заключается в том, что граждан можно удержать в своих классах, контролируя их убеждения с помощью лжи.
Сократ раскрывает, что он надеется, что все, живущие в идеальном городе, поверят в эту ложь, но он менее уверен в своей и Главкона способности создать ложь, которая обманет правителей. “Правители” и “остальная часть города” различаются, следовательно, по их восприимчивости к манипуляции убеждениями. Правители более устойчивы к лжи. Но Сократ стремится к полному влиянию, если он может его иметь, и в этом смысле мы можем понять “благородную ложь” как коллективный миф, в который поверит все общество идеального города. Подумайте о управляющих мифах ваших собственных социальных средах. Зависят ли эти мифы от веры каждого члена группы? Или они могут поддерживаться только частью населения группы? Если уверенность одной части имеет большее значение, почему это так?
Главкон спрашивает “какая ложь” Сократ хочет, чтобы они создали. Ответ Сократа удивителен: вместо того, чтобы указать “тип” лжи, ссылаясь на жанр историй или набор тем, он артикулирует сам миф, который, по его мнению, достаточен для обеспечения послушания граждан. Книга 3, 414c–e: Ничего нового, я ответил; только старая финикийская сказка о том, что часто происходило раньше в других местах, как говорят поэты, и заставили мир поверить, хотя не в наше время, и я не знаю, может ли такое событие когда-либо произойти снова, или может ли оно даже быть вероятным, если бы оно произошло. Как ваши слова, кажется, колеблются на ваших губах! Когда вы услышите это, вы не будете удивлены моему колебанию, я ответил. Говорите, сказал он, и не бойтесь. Ну, я буду говорить, хотя я действительно не знаю, как смотреть вам в глаза, или в каких словах выразить эту дерзкую выдумку, которую я собираюсь постепенно сообщить сначала правителям, затем солдатам, и, наконец, народу. Им скажут, что их юность была сном, и образование и обучение, которые они получили от нас, были лишь видимостью; на самом деле все это время они формировались и питались в чреве земли, где они сами и их оружие и инструменты были изготовлены; когда они были завершены, земля, их мать, послала их наверх; и так, их страна, будучи их матерью и также их кормилицей, они обязаны заботиться о ее благе, и защищать ее от нападений, и ее граждан они должны считать детьми земли и своими братьями. У вас была хорошая причина, сказал он, стыдиться лжи, которую вы собирались рассказать.
Сократ опирается на древние мифы об автохтонии – буквально, “рожденных из земли” – которые изображают землю как буквальную мать, рождающую людей в определенных местах, придавая этим коренным народам семейную связь с их землей. Самое главное, представляя целые популяции как “землерожденных” таким образом, мифы об автохтонии способствуют вере в естественное братство между людьми. Платон выражает возражения против идеи “благородной лжи”, когда заставляет Главкона утверждать, что Сократ имел “хорошую причину стыдиться” за предложение этого политического инструмента. Но возражает ли Главкон против использования лжи самой по себе или против конкретного содержания мифа об автохтонии? Почему ложь предосудительна? Это потому, что она неверна или потому, что мы желаем другого содержания в наших ложях?
Большая часть критики рекомендации Сократа сосредоточена на предполагаемой “благородности” лжи. Даже если мы можем найти некоторое оправдание в том, чтобы убедить кого-то в лжи, можем ли мы справедливо сказать, что ложь благородна? Кроме того, существует особое напряжение в том, чтобы кормить ложью правителей идеального города Платона. Они не являются обычными законодателями, а философами (буквально “любыми мудростью”). Убеждение их в лжи противоречит тому, кто они есть. Даже если есть цель, оправдывающая ложь как средство, трудно рассматривать благородные лжи как что-то иное, кроме политической пропаганды, которая, безусловно, может быть использована для зловещих целей.
В истории философии существуют различные подходы к использованию лжи в политических целях. Некоторые философы утверждают, что ложь может быть оправдана, если она служит высшему благу, в то время как другие категорически отвергают любую форму обмана. Ювенал, римский поэт 1-го и 2-го веков нашей эры, сформулировал вечный вопрос политической теории, спросив: “Кто будет охранять охранников?” Этот вопрос можно увидеть в предложении Платона, что даже правители должны быть обмануты благородной ложью. Как политический инструмент, она полезна даже тогда, когда применяется к правителям, и, возможно, наиболее полезна именно так. При этом толковании мотивации Платона благородная ложь не является инструментом, который правители используют для контроля над другими гражданами, а является ограничением на амбиции самих правителей.
Остается загадка – примирить это изображение правителей, обманутых одними и теми же коллективными мифами, что и другие граждане, с утверждением, которое мы рассмотрели в начале этого обсуждения: если только правители способны назначать ложь как лекарство, то кто в городе остается, чтобы назначать ложь правителям? Какое механизм предлагает Платон для обеспечения правильного распространения убеждений в идеальном городе? Для более полного объяснения, почему Сократ хочет, чтобы правители и все остальные в идеальном городе выполняли те конкретные задачи, которые им назначены, вы можете прочитать весь “Государство” Платона. В частности, в Книге 6 и Книге 7 есть более подробное описание роли природы и воспитания в развитии правителей. Там мы узнаем, что правители обладают врожденной любовью к знаниям и должны пройти строгое образование, чтобы получить знания, необходимые для хорошего управления, которые оказываются философскими знаниями. Цель благородной лжи – убедить этих правителей придерживаться своего образования и работы по управлению.
Более широкий аргумент “Государства” уделяет большое внимание образованию и правильному воспитанию, поэтому мы не можем заключить, что Платон считал, что природа является более значимой причиной человеческих результатов, чем воспитание. Каков статус этого дебата сегодня? Фигурируют ли природа и воспитание в современных коллективных мифах? Содержание благородной лжи Платона касается как природы, так и воспитания граждан в его идеальном городе. Она рассказывает историю братства среди всех граждан, связывающую их вместе семейной любовью, чтобы они были мотивированы заботиться друг о друге и сотрудничать. И она также рассказывает историю личной ответственности в выполнении роли, для которой они предназначены, чтобы внести максимальный вклад в благо всего. В видении Платона эти коллективные мифы мотивируют людей гармонизировать друг с другом и, в свою очередь, достичь наибольшей возможной гармонии внутри себя.