Благородная ложь в «Государстве» Платона, Книга 3 – Философская библиотека преподавания
Ключевое понятие: Дитя-ужас – человек, чьё необычное или противоречивое поведение или идеи шокируют, смущают или раздражают других. В «Государстве» Платона, Книга 3, Бреннан Макдэвид, доцент философии, Университет Чепмена, задаёт вопрос: как бы вы суммировали Американскую мечту? Многие считают, что американский бизнес и социальный ландшафт – это место, где возможна блестящая процветающая жизнь и социальная мобильность для всех, кто готов приложить усилия. Но действительно ли это так? Серьёзное исследование этого вопроса рискует подорвать веру в Американскую мечту и, как следствие, высокопродуктивный настрой, который поддерживает высокий ВВП Америки и стимулирует инновации, отраслевые изменения и технологические прорывы. Политические правители часто используют силу мифов, подобных Американской мечте, для формирования отношения подданных и избирателей. Будь то идея «божественного права королей» или утверждение, что «каждый голос имеет значение», современные политические мифы обладают силой, пока в них верят, поэтому правящим структурам всегда выгодно поддерживать веру в мифы, которые сохраняют политический статус-кво. В сегодняшнем чтении мы рассмотрим первый явный пример такого мифотворчества в политической философии. В «Государстве» Платона есть «благородная ложь», предназначенная для контроля убеждений граждан в его идеальном городе. Платон (427–348 гг. до н.э.) был афинским философом, сильно повлиявшим на жизнь и смерть Сократа. Он основал школу под названием Академия, откуда происходит название современной академии. Философские произведения Платона не написаны от его имени, а представляют собой диалоги, часто с участием Сократа в разговоре с одним или несколькими собеседниками. Как часто говорят, следуя Альфреду Норту Уайтхед, вся западная философия – это «серия сносок к Платону». «Государство» широко считается величайшим произведением Платона. Оно включает его идеальную политическую теорию, моральную психологию и вершину его метафизики: теорию форм. Тема этого чтения – один из многих спорных элементов его политической теории. Для процветания городов, утверждает он, граждане должны верить в тщательно созданные мифы, которые будут контролировать их представления о том, кто они такие и как они должны относиться друг к другу. Платон называет такие мифы «благородными ложями», название, указывающее на природу спора: Платон явно рекомендует культивирование ложных убеждений у граждан. Презентация благородной лжи, которую он имеет в виду для идеального города «Государства», происходит в конце Книги 3. Для тех, кто заинтересован в чтении Книги 3 целиком, перевод, использованный в этом чтении, можно найти в доступных собраниях сочинений Платона. Коллективный миф – история, принятая сообществом как часть их групповой идентичности и на которую они опираются при принятии решений или мотивации. Природа – первоначальное и неизменное состояние, которое человек или существо обладает при рождении. Воспитание – образование, обучение и другие внешние процессы, влияющие на направление развития человека или сущности. Политическая пропаганда – распространение государством или другим политическим актором информации с целью контроля убеждений и влияния на действия получателей. Знаменитая «благородная ложь» вводится Сократом в конце Книги 3 «Государства». До этого Платон даёт более абстрактное введение в концепцию и полезность лжи. В разговоре с Адеимантом Сократ характеризует ложь как потенциальное «лекарство», намекая на идею, что они могут быть полезными. Книга 3, 389b-c: «Мы, конечно, должны ценить истину выше всего. Если мы были правы в том, что только что говорили, и ложь бесполезна для богов, но полезна для людей как средство или форма лекарства, то очевидно, что такое вещество должно быть предоставлено врачам, а простым людям не следует иметь с этим дело. Очевидно, ответил он. Тогда правители города могут, если кто-то, справедливо лгать врагам или гражданам ради пользы государства; никто другой не должен иметь с этим дело, но для простого человека лгать правителям мы будем утверждать, что это великий грех, даже больший, чем для пациента не сказать врачу или тренеру правду о своём физическом состоянии, или для человека обмануть капитана о реальном состоянии корабля и моряков относительно себя или товарища по команде, и как они себя чувствуют. Сравнивая ложь с лекарством и правителей данного общества с врачами, Сократ утверждает, что ложь может быть полезной и даже лечебной, если она назначается в правильной дозировке и с правильными целями. Если правитель может принести пользу своему обществу, он оправдан в том, чтобы лгать врагам и даже самим гражданам. Но ни один из граждан никогда не может быть оправдан в том, чтобы лгать правителю. Когда Платон говорит о том, что правители могут использовать ложь для пользы общества, он имеет в виду конкретное общество. Это общество, в котором граждане разделены на три класса. Самый большой класс состоит из «производителей», тех, кто производит и торгует материальными благами, потребляемыми городом. Остальные граждане коллективно называются «хранителями», но они разделены на две группы: «правители», которые пишут законодательство и в целом управляют городом, и «помощники», которые помогают правителям, обеспечивая соблюдение закона. В конце Книги 3 Сократ завершает введение трёх классов в городе, объясняя, что правители – это особая подгруппа хранителей города. Это граждане, которые демонстрируют непоколебимую лояльность к его политической конституции. Когда Главкон соглашается, что такое устройство идеально, Сократ переходит к рассмотрению того, как город обеспечит, чтобы граждане оставались в своих соответствующих классах. Книга 3, 414b-c: «Как же мы можем придумать одну из тех полезных лжи, о которых мы недавно говорили – одну королевскую ложь, которая может обмануть правителей, если это возможно, и в любом случае остальную часть города? Какая ложь? – спросил он. То, что здесь называется «королевской ложью», часто переводится как «благородная ложь» или «благородная ложь». Предложение Сократа заключается в том, что граждан можно удерживать в своих классах, контролируя их убеждения с помощью лжи. Сократ раскрывает, что он надеется, что все живущие в идеальном городе поверят в эту ложь, но он менее уверен в своей и Главкона способности создать ложь, которая обманет правителей. «Правители» и «остальная часть города» различаются, следовательно, по их восприимчивости к манипуляции убеждениями. Правители более устойчивы к лжи. Но Сократ стремится к полному влиянию, если он может его иметь, и в этом смысле мы можем понять «благородную ложь» как коллективный миф, в который поверит все общество идеального города. Подумайте о движущих мифах ваших собственных социальных сред. Зависят ли эти мифы от веры каждого члена группы? Или они могут поддерживаться только частью населения группы? Если уверенность одной части имеет большее значение, почему это так? Главкон спрашивает «какая ложь» Сократ хочет, чтобы они создали. Ответ Сократа удивителен: вместо того, чтобы указать «тип» лжи, ссылаясь на жанр историй или набор тем, он артикулирует сам миф, который, по его мнению, достаточен для обеспечения послушания граждан. Книга 3, 414c–e: «Ничего нового, я ответил; только старая финикийская сказка о том, что часто происходило раньше в других местах, как говорят поэты, и заставили мир поверить, хотя не в наше время, и я не знаю, может ли такое событие когда-нибудь произойти снова, или может ли оно даже быть сделано вероятным, если это произошло. Как ваши слова, кажется, колеблются на ваших губах! Когда вы услышите это, вы не будете удивляться моему колебанию, я ответил. Говорите, сказал он, и не бойтесь. Ну, я буду говорить, хотя я действительно не знаю, как смотреть вам в глаза, или в каких словах выразить эту дерзкую выдумку, которую я предлагаю сообщить постепенно, сначала правителям, затем солдатам, и, наконец, народу. Им скажут, что их юность была сном, и образование и обучение, которые они получили от нас, были лишь видимостью; на самом деле все это время они формировались и питались в чреве земли, где они сами и их оружие и инструменты были изготовлены; когда они были завершены, земля, их мать, послала их наверх; и так, их страна, будучи их матерью и также их кормилицей, они обязаны заботиться о её благе, и защищать её от нападений, и её граждан они должны считать детьми земли и своими братьями. У вас была хорошая причина, сказал он, стыдиться лжи, которую вы собирались рассказать. Сократ опирается на древние мифы об автохтонии – буквально, «рождённых из земли» – которые изображают землю как буквальную мать, рождающую людей в определенных местах, придавая этим коренным народам семейную связь с их землёй. Самое главное, представляя целые популяции как «рождённых из земли» таким образом, мифы об автохтонии облегчают веру в естественное братство между людьми. Платон высказывает возражения против идеи «благородной лжи», когда заставляет Главкона утверждать, что Сократ имеет «хорошую причину стыдиться» за предложение этого политического инструмента. Но возражает ли Главкон против использования лжи самой по себе или против конкретного содержания мифа об автохтонии? Почему ложь предосудительна? Это потому, что они неверны или потому, что мы желаем другого содержания в наших ложях? Большая часть критики рекомендации Сократа сосредоточена на предполагаемой «благородности» лжи. Даже если мы можем найти некоторое оправдание в том, чтобы убедить кого-то в лжи, можем ли мы справедливо сказать, что ложь благородна? Кроме того, существует особое напряжение в том, чтобы кормить ложью правителей идеального города Платона. Они не обычные законодатели, а философы (буквально «любовники мудрости»). Убеждение их в лжи противоречит тому, кто они есть. Даже если есть цель, оправдывающая ложь как средство, трудно рассматривать благородные лжи как что-то иное, кроме политической пропаганды, которая, безусловно, может быть использована для зловещих целей. Адольф Гитлер писал в «Майн кампф», что люди с большей вероятностью доверяют «большой лжи», чем маленькой, потому что трудно представить себе дерзость, необходимую для рассказа большой лжи. Как же мы должны оценить стратегию Сократа для достижения социального послушания? Сократ признаёт Главкону, что в его предложении есть стыд, но затем раскрывает, что его благородная ложь рассказана только наполовину. Книга 3, 415a – d: «Да, я ответил, но есть ещё больше; я рассказал вам только половину. Граждане, мы скажем им в нашей сказке, вы братья, но Бог создал вас по-разному. Некоторые из вас имеют власть командовать, и в их состав Бог смешал золото, поэтому они и имеют наибольшую честь; других он сделал из серебра, чтобы они были помощниками; других же, которые должны быть фермерами и ремесленниками, он составил из меди и железа; и виды будут в целом сохраняться в детях. Но поскольку все происходят из одного и того же первоначального ствола, золотой родитель иногда может иметь серебряного сына, или серебряный родитель – золотого сына. И Бог провозглашает как первый принцип для правителей, и прежде всего, что нет ничего, что они должны так тщательно охранять, или о чём они должны быть такими хорошими хранителями, как о чистоте породы. Они должны наблюдать, какие элементы смешиваются в их потомстве; если сын золотого или серебряного родителя имеет примесь меди и железа, то природа требует перемещения рангов, и глаз правителя не должен быть снисходительным к ребёнку, потому что ему придётся спуститься по шкале и стать фермером или ремесленником, так же как могут быть сыновья ремесленников, которые, имея примесь золота или серебра в себе, поднимаются к чести и становятся хранителями или помощниками. Ибо оракул говорит, что когда человек из меди или железа охраняет государство, оно будет разрушено. Такова сказка; есть ли возможность заставить наших граждан поверить в неё? Не в нынешнем поколении, ответил он; нет способа добиться этого; но их сыновья могут быть заставлены поверить в сказку, и их сыновья, и потомки после них. Я вижу трудность, ответил я; тем не менее, воспитание такого убеждения заставит их больше заботиться о городе и друг о друге. Достаточно, однако, этой выдумки, которая теперь может распространиться на крыльях слуха, пока мы вооружаем наших рождённых из земли героев и ведём их под командованием их правителей. Этот аспект благородной лжи называется «Мифом о металлах», потому что он идентифицирует общие типы людей с драгоценными (золото и серебро) и промышленными (железо и бронза) металлами. Предложение мифа заключается в том, что каждый человек принадлежит к одному из четырёх общих типов из-за своей сущности. Эти сущности определяют, какая роль соответствует каждому человеку в городе: золотые типы – правители; серебряные типы – помощники, которые обеспечивают соблюдение закона, написанного правителями; железные и бронзовые типы – фермеры и ремесленники. Одна из функций благородной лжи – убедить граждан идеального города, что их положение в социальной иерархии естественно. Земля, как их мать, оснастила их навыками и инструментами их профессии. И, аналогично, бог различил каждый класс (фермеров и ремесленников, солдат и правителей) путём помещения разных металлов в их души. Идентифицируя землю и бога как объяснительные таким образом, миф передаёт идею о том, что факты о природе каждого человека ответственны за его социальное положение. Альтернативное убеждение, которое могли бы иметь граждане, заключалось бы в том, что воспитание является причиной различий между людьми. То есть они могли бы верить, что правители обладают властью, потому что они были выбраны людьми для получения специального образования, а помощники сильны и храбры, потому что они были отобраны людьми для военной подготовки. Если граждане идеального города верят, что воспитание объясняет эти различия, то они могли бы быть склонны думать, что социальная иерархия может быть пересмотрена и что они могли бы занимать другое положение в обществе. Благородная ложь закрепляет природу как автора социального устройства и поощряет послушание статус-кво. Более широкий аргумент «Государства» уделяет большое внимание образования и тому, чтобы все детали воспитания были правильными, поэтому мы не можем заключить, что Платон считал, что природа является более значимой причиной человеческих результатов, чем воспитание. Каков статус этого дебат сегодня? Фигурируют ли природа и воспитание в современных коллективных мифах? Содержание благородной лжи Платона касается как природы, так и воспитания граждан в его идеальном городе. Она рассказывает историю братства среди всех граждан, связывающую их вместе семейной любовью, чтобы они были мотивированы заботиться друг о друге и сотрудничать. И она также рассказывает историю личной ответственности в выполнении роли, для которой они предназначены, чтобы внести максимальный вклад в благо всего. В видении Платона эти коллективные мифы мотивируют людей гармонизировать друг с другом и, в свою очередь, достичь наибольшей возможной гармонии внутри себя. Ювенал, римский поэт 1-го и 2-го веков н.э., сформулировал вечный вопрос политической теории, спросив: «Кто будет охранять охранников?» Этот вопрос можно увидеть в предложении Платона, что даже правители должны быть обмануты благородной ложью. Как политический инструмент, он полезен даже при использовании на правителях и, возможно, наиболее полезен именно так. При этом толковании мотивации Платона благородная ложь не является инструментом, который правители используют для контроля над другими гражданами, а является ограничением на амбиции самих правителей. Остаётся загадка – примирить картину правителей, обманутых одними и теми же коллективными мифами, что и другие граждане, с утверждением, которое мы рассмотрели в начале этого обсуждения: если только правители способны администрировать ложь как лекарство, то кто в городе остаётся, чтобы администрировать ложь правителям? Какое механизм предлагает Платон для обеспечения правильного распространения убеждений в идеальном городе? Книги 4–10 содержат более подробное описание ролей природы и воспитания в развитии правителей. Там мы узнаём, что правители обладают врождённой любовью к знаниям и должны пройти строгое образование, чтобы получить необходимые для хорошего управления знания, которые оказываются философскими знаниями. В Книге 6 Сократ подробно объясняет, что философы-правители должны владеть theory of forms — знанием невидимых сущностей, лежащих за видимым миром. Это знание они получают через длительное математическое и диалектическое образование, начинающееся с детства и продолжающееся всю жизнь. Книга 7 описывает знаменитое «образование философов» какГледать на небо и видеть образцы, которые освещают земную реальность. Только те, кто прошёл через это образование и кто inherently lovers of wisdom — врождённо расположен к философствованию — могут достичь истинного знания. Вопрос о соотношении врождённых склонностей и воспитания остаётся открытым в самом тексте Платона. Книга 4 вводит важное различие между тремя частями души: разумной, вожделеющей и яростной. душа человека, утверждает Сократ, аналогична устройству идеального города. Идеальный город делится на три класса, и три части души должны быть в гармонии для справедливого человека. Этоделимое устройство требует, чтобы правители воспитывали граждан с раннего детства, подавая примеры добродетели и поддерживая этические нормы через законы и традиции. В Книге 8 Платон показывает, что идеальное устройство неизбежно деградирует в четырёх несовершенных формах правления. Тимократия, олигархия, демократия и тирания возникают из-за нарушения баланса между частями души и из-за преобладания одной из них. Особенно интересно описание олигархии: здесь уже не золото и серебро управляют, но лишьмножество олигархов, измеряющих достоинство богатством. Это показывает хрупкость мифа о металлах и необходимость постоянно поддерживать веру в него. Книга 9 завершает политическую часть проекта, описывая тиранию как худший вариант, возникающий, когда порочные начала души захлёстывают разумную. С другой стороны, Books 5–7 содержат описание высшей формы правления — философской аристократии, где правители действительно мудры и правители. Вопрос о том, как reconcile это требование с благородной ложью, остаётся философски напряжённым: если правители мудры, почему им нужно верить в ложь? Платон предлагает решение в Книге 6, где Сократ утверждает, что философы не должны быть обмануты «благородной ложью» в её внутреннем развитии — они должны знать, что металлыsymbolically represent но не буквально. Однако их должно окружать убеждение народа. Таким образом, сама структура правления включает dissimetrie: философы знают правду, народу же нужно верить в коллективный миф. Книга 10 развенчивает подражательное искусство как источник гражданской добродетели, подчёркивая преимущество прямого познания форм. Но одновременно она заверяет нас, что'histoire для народа остаётся необходимой, пусть и в ограниченной форме. Эта напряжённость между требованием философского знания и необходимостью политической мифологии — центральная тема поздних книг «Государства». Как мы оцениваем это решение Платона сегодня? Современная цензура тому пример: многие правительства используют культурные нарративы, чтобы объяснить неравенство как результат естественного отбора или врождённых различий. Мы видим параллели между мифом о металлах и современными идеологиями, оправдывающими социальное неравенство. Вопрос остаётся открытым: нужны ли समाजне коллективные мифы для социальной сплочённости, и если да, то какие из них совместимы с этическим прогрессом?